Association Nymphéas loi 1901

La spîritualité Amérindienne

La spîritualité Amérindienne

La Spiritualité Amérindienne



La vie spirituelle des Amérindiens est fondée sur la croyance en l’interdépendance fondamentale de tous les êtres naturels, de toutes les formes de vie. Les Autochtones n’établissent aucune distinction entre la vie spirituelle et la vie culturelle.
Ils faisaient partie de la nature et pour eux chaque vie qu’ils rencontraient était une manifestation sacrée qui méritaient le plus grand respect.

Les amerindiens croient aussi en un Dieu createur. Il s'appelle tantot Manito, Wankan Tanka, Tshemdo, selon les peuples.


Ils croient qu’une Puissant, appelé (Ma’heo’o) Grand Esprit , habite toute les choses de la Vie (plantes, animaux, herbes..)
Ma’heo’o signifie Grand Esprit,Ma’heo’o vient du langage Cheyenne qui est la langue d’origine des tribus appartenant au groupe linguistique des Algonquins. Ma’heo’o se prononce Mah-Hay-oh-oh.

La spiritualité occupait une grande place dans la vie des tribus amérindiennes. Les Amérindiens croyaient que toute chose était habitée par de puissants esprits. Dans leurs activités quotidiennes comme dans les rites, leur comportement et leurs croyances témoignaient d’un immense respect envers la nature et le monde qui les entourait.

Pour les amérindiens, la vénération de la nature occupait une place primordiale dans la vie spirituelle. Elle écoute, comprend et respecte les innombrables Esprits de la nature.Ils ont une spiritualité bien vivante qui repose sur la Communication Profonde de l’être humain avec les différents aspects de la Vie animale, la Nature et la Terre Mère Ils vivaient selon trois pratiques importantes dans leur vie de tous les jours : les mythes, les croyances et les légendes.
Les chamans


L'animisme est à la base de la spiritualité des Premières Nations. Le chaman, ou homme-médecine, est une personne important dans chaque communauté Amérindienne. Homme ou femme, il a le pouvoir de guérir en utilisant des plantes aux propriétés curatives, des rituels particuliers et des pierres aux vertus magiques.Certains chamans peuvent communiquer avec les esprits et sont en mesure de prédire l'avenir. Ils président également les cérémonies religieuses. ils exercent une grande influence sur les membres de la tribu à laquelle ils appartiennent.


Les traditions spirituelles et culturelles autochtones sont transmises oralement pour la conservation des pratiques et des croyances spirituelles et culturelles, on compte beaucoup sur le chaman, ou guérisseur, comme gardien de la connaissance. Il doit suivre une longue période de formation et à son tour, il doit enseigner à ses successeurs tout ce qu'il sait des traditions afin d'assurer la continuité des systèmes de croyance à travers les générations à venir.


Les 7 Principes du Chamanisme
1. Le monde est ce que vous croyez qu’il est - Tout n’est que rêve, tous les systèmes sont arbitraires
2. Il n’existe pas de limites - Tout est relié, tout est possible, relié mais autonome
3. L’énergie circule là où vous concentrez votre attention - Tout est Énergie
4. Maintenant est le moment de pouvoir - Tout est relatif, le pouvoir augmente avec l’attention des sens
5. Aimer implique être satisfait avec l’Amour - L’Amour augmente à mesure que nous cessons de juger. Tout est vivant , conscient et sensible
6. Tout pouvoir provient de l’intérieur - Tout a du pouvoir, le pouvoir provient de l’autorité
7. L’efficacité est la mesure de la vérité - Il existe toujours une autre façon de faire les choses
Réf :John Creek

Les cérémonies d'action de grâce


On participe à ces cérémonies individuellement ou en groupe. De façon personnelle, on remercie chaque jour le Grand Esprit Créateur pour tout ce qui vit. La personne se lève à l'aube, est reconnaissante pour la nouvelle journée qui commence et remercie la Terre mère pour tout ce qu'elle fournit. Au cours des cérémonies collectives, on remercie l'esprit des plantes et des animaux qui ont permis qu'on les utilise comme nourriture, vêtements ou autres produits. Ces cérémonies peuvent avoir lieu plus d'une fois par année.

La cérémonie du calumet

Le calumet est utilisé individuellement et en groupe pour la prière et les cérémonies. Les participants se réunissent en cercle. Une tresse de foin d'odeur est brûlée afin de purifier les lieux et les personnes présentes dans le but de rendre l'endroit sacré pour recevoir la visite des esprits. On fume du tabac ou du kinnickkinnick, un mélange traditionnel de raisin d'ours et d'herbes sauvages ou de copeaux de cornouiller, pour faire les prières au Grand Esprit ou pour implorer les esprits.

On peut également fumer le calumet au cours d'autres réunions ou cérémonies. Lorsqu'on ne l'utilise pas, on sépare le fourneau et le manche que garde sur elle une seule personne, le porteur du calumet.


Cérémonie de Purification

Suzanne Jenkins
Dans le processus de Purification , les 4 éléments sont représentés
- la coquille , qui sert de réceptacle , symbolise l'EAU - le FEU tient son propre rôle - les herbes et la cendre représentent la TERRE - la fumée symbolise l'AIR .
Toutes les Nations ont pour Tradition de faire brûler du cèdre , du foin d'odeur , du genévrier ou de la sauge , pour purifier un LIEU , une PERSONNE ou un OBJET . Elles procèdent à cette Purification avant une Cérémonie ou une Méditation . Cette Purification sert également dans les habitations pour éliminer les mauvaises énergies laissées par la maladie et les émotions néfastes .

La marche à suivre est simple - on place des feuilles de sauge dans la coquille , puis on y dépose de la poudre de cèdre et quelques brins de foin d'odeur . Après avoir allumé les herbes , on offre la fumée aux 4 directions à l'aide d'une plume d'oiseau , on débute par l'EST et on se déplace dans le sens des aiguilles d'une montre jusqu'au NORD , puis on projette la fumée vers le SOL et vers le CIEL
On rapproche ensuite la coquille près de soi et on s'entoure de la fumée qui s'en dégage . On peut également déposer la coquille sur le sol et attirer vers soi la fumée avec une plume ou les mains .
Les prières que l'on récite à ce moment sont alors transportées vers le monde Spirituel par la fumée. On remercie l'Esprit pour la Vie qu'il nous a accordée et on demande son Aide pour recevoir la Pureté dans son Esprit et son Coeur
Lors de la Purification , il faut ouvrir toutes les portes et au moins une fenêtre par pièce afin que les Énergies négatives puissent sortir . Les cendres sont conservées pour être remises à la Terre .

Le cercle de guérison


Ces réunions sont semblables au réunions du conseil où le groupe se rassemble en cercle afin de guérir les blessures physiques, émotionnelles et spirituelles. Un symbole, souvent une plume d'aigle, peut être remis à une personne qui désire prendre la parole, puis on la passe à quelqu'un d'autre dans le cercle qui désire faire la même chose.


sac de medecine(Strike a light bag)

les sacs amérindiens étaient traditionnellement faites de cuir tanné, de vessies d'animaux, et de tous les types de poils, de peau d'animaux de la taupe à l'ours.le sac pouvant contenir des objets personnels dotés d'une importante valeur,ainsi il peuvent prendre toujours avec eux tous leurs biens. Les Améridiens n'avait pas de poche sur leur vêtements comme les européens.
Le sac de médecine servant à la cueillette de petits fruits et de stockage d'aliments séchés, d'herbe de tabac et de plante médicinale, les Amérindiens réussisaient à soigner les maux du corps par des infusions, des mastications ou des applications.
Au cours des siècles, en se servant de produits prélevés dans la nature,les anciens ont accumulé un véritable savoir sur les vertues médicinales des plantes.
Chez les Blackfeet, les femmes avaient la garde des "sacs-médecine". Elles étaient les seules à pouvoir les ouvrir pour confier momentanément les objets sacrés aux hommes.


Les cérémonies et les rituels ont lieu dans différents types de structures ou d'endroits.

La loge de sudation
En langue lakota Inipi - Sweat Lodge



La loge de sudation était une grande tente ou hutte de la forme d'un igloo, mesurent environ 1,5 mètres de haut et sont assez grandes pour asseoir +- huit personnes en cercle sur le sol. Elle sont érigées sur un sol qui n'a jamais été utilisé. La loge est construite avec du saule courbé ou un autre type de bois mou lié ensemble avec des plantes grimpantes. L'extérieur est recouvert de peaux ou de couvertures afin de conserver l'obscurité.

Les personne pénètrent dans la loge en parcourant un cercle dans le sens contraire des aiguilles d’une montre. Comme lors de leur venue au monde, ils doivent se présenter nus dans la hutte, qui symbolise la matrice maternelle. La cérémonie peut durer d'un à quatre jours.ensuite Un ancien dirige la cérémonie et personne ne peut entrer dans la hutte sans permission. Dehors On chauffe des pierres sur un feu, on les emmène ensuite à l'intérieur et on les place Au milieu de la loge sur le sol sacré, et puis on les saupoudres d'herbes sacrées, sur lesquelles on versait de l'eau, comme dans un sauna.La vapeur ainsi obtenue avait, aux yeux des Amérindiens, des vertus purifiantes. Une fois le rituel de la loge terminé, les individus qui y avaient participé avaient l'impression de renaître .Son objectif est de purifier, de guérir et d'offrir des remerciements au Grand Esprit ou au Créateur.
Hochets

Lorsque quelqu'un est malade, on utilise en agitant les hochets pour invoquer l’esprit de la vie. Les anciens s’en servent aussi comme instrument pour appeler les esprits qui gouvernent les quatre direction (Nord, Est, Ouest et Sud) avec l’intention d’aider ceux qui en aurons de besoin et qui auront a entreprendre une nouvelle vie. (Le hochet est aussi utiliser comme outil de purification physique et spirituel lors du rite du loge de sudation)

La quête de vision

La quête de vision est un rite initiatique auquel sont soumis notamment les jeunes hommes, mais aussi les plus vieux. La quête de vision est une épreuve au cours de la quel sont testées la force morale et les résolutions spirituelles. Après s'être purifié dans la loge de sudation, le pratiquant gagne le flanc d'une colline, grotte ou fosse, parfois presque nu pendant quatre jours et quatre nuits durant lesquels il restera seul et parfois presque nu sans manger ni boire, avec une pipe, en attendant la vision envoyée par les esprits et qui, souvent, déterminera, orientera, son avenir.

Hanblecheya signifie en langue Lakota, pleuré pour une vision. Durant la quête, le jeûne est complet. S'adressant au Créateur, le pratiquant attend une vision qui éclairera son destin. Elle peut se présenter sous différentes formes, la visite d'un animal, un rêve éveillé, ou l'apparition d'éclairs, signe perçu comme très puissant.
Au retour, après un nouveau passage dans la loge de sudation, il retrouve l'homme médecine qui interprète les visions reçues. La quête de vision est un ancien rituel de transition qui connecte la fin et le début de différents moments de la vie à travers le rituel. Ce même rituel était utilisé par de nombreuses tribus.

Dans les sociétés traditionnelles, la quête de vision était un rite de passage qui marquait, dans la vie d'un individu, la fin d'une période importante et le début d'une autre. La quête de vision se pratique en solitaire, en pleine nature, face aux éléments et à soi-même. Adaptée à nos sociétés modernes, elle prend la forme d'une expédition organisée par des guides pour des personnes qui cherchent une direction ou un sens nouveau à leur vie.


Homme-Animal



Ces relations homme-animal font partie de la spiritualité des nations et elles sont un éloquent témoignage de la culture ancestrale des autochtones.
Chez un amérindien mâle, la chasse et la pêche sont des occasions parfaites pour entretenir des relations avec les esprits des animaux.
La chasse n’était pas un sport, elle représentait un exercice de spiritualité traduisant un profond respect des ressources naturelle
Pour maintenir de bonnes relations avec les animaux, les chasseurs doivent remercier leur proie et mettre en oeuvre des rituels.

Dans ces derniers, les chasseurs doivent assurer à l’animal que sa mort est nécessaire pour la survie du peuple et non pour le simple plaisir de l’abondance.
L’homme peut entrer en contact avec les animaux et ensuite pénétrer leur âme par des moyens spirituels, tels le jeûne, les médecines et les rituels.
Pour sa part, l’animal établit le contact avec l’homme par des rêves et des visions. Aux yeux des Amérindiens, lorsqu’ils choisissent leur totem, les animaux ont diverses formes et diverses significations.

L’ours, par exemple, est un synonyme de puissance et de force. Ainsi, la majorité des animaux et des végétaux sont synonymes de quelque chose.
Il est important de mentionner que les Amérindiens ne représentaient jamais, pour leur totem, un animal qu’ils chassaient par respect pour ceux-ci. Mais outre la chasse et la pêche, les animaux sont aussi très présents dans l’imaginaire, dans les contes et dans la tradition orale des autochtones.
Entre tous ces éléments, la recherche de l’équilibre et le maintien de l’harmonie devient des préoccupations de tous les jours qui orientent et conditionnent la vie et les actions de tous.
Le cercle constitue une approche globale de la compréhension de la vie et des êtres vivants. Dans le cercle, tous les éléments de la création, soit les humains, les animaux, les plantes, l’air, le feu, l’eau, la terre, les étoiles, etc. forment un tout indivisible.
En d’autres mots, le cercle est un mode de vie et une façon de penser unique chez les Amérindiens.


Les esprits

Animé ou inerte,pour les Amérindiens, tout objet possède un Esprit protecteur. Ces esprits sont respectés et vénérés par tous. Si, par exemple, un chasseur tue un bison, il doit remercier l'esprit du bison pour le don de la nourriture. Respect et dévotion pour les Esprits rapprochent les individus du Grand Esprit, créateur de toutes choses.



Les Herbes Sacrés

Les amérindiens utilisent énormément les herbes ou les plantes pour se purifier et dans leurs prières. Ils pensent que de cette façon leurs remerciements seront guidés vers le Grand Esprit, par la fumée provoquée lorsqu’ils brûlent l’herbe ou les plantes. Les plus fréquemment utilisées sont la sauge, le foin d'odeur, le cèdre et le tabac.

Ils les utilisent comme encens ou, déposent ces herbes dans les rivières ou sur le sol en guise d'Offrande au Créateur et à la Nature ( lorsqu'ils doivent abattre un arbre ou tuer un animal)
Chaque cueillette avait un rituel

L’indien commençait par s’asseoir à coté de la plante qu’il allait choisir. Il regardait autour de lui et prenait de le temps de respirer calmement pour s’imprégner de son esprit . Ensuite, il lui parlait afin de lui expliquer les raisons pour lesquels il avait besoin d’elle. Seulement après avoir communiqué avec la plante, il la coupait ou la cueillait en laissant une offrande à la place, en signe de respect et de gratitude envers son Esprit, il prenait seulement ce dont il avait besoin. De retour au camp, il lassait sécher la plante ou l’herbe pendant quelques jours dans un endroit sombre et bien aéré. Lorsque celles-ci étaient bien séchées, il coupait les plantes de façon à pouvoir les mêler et les nouer ensemble. Après, il ne restait plus qu'à l’utiliser en fonction de la cérémonie, de la danse, des chants ...
Voici quelques significations
Cèdre :( Thuya occidentalis )

Symbolise l’équilibre. Il est un excellent purificateur qui prédispose à la prière, au calme et à la Sérénité. Il attire les Énergies Bénéfiques. Sert a soigner les infections très variées et éloigne les mauvaises rêves. Il est surtout utilisé lors de cérémonies où la Pureté, l’Harmonie et la Sérénité sont essentielles et le cèdre apporte ces trois symboles
Chèvrefeuille :

Utilisé pour soigné pour diverses affections liées a l’élément de l’EAU (rhume, engorgement du foie, de la rate etc.). Son odeur très rassurante permet de créer une ambiance qui favorise la détente des émotions. L’arome sucré suscite le bonheur, la sécurité et l’amour lors de rencontre familiale et communautaire.
Érable :

L’arbre symbolise la générosité du cœur. Il est utilisé pour mettre une ambiance chaleureuse et purifier les éléments indésirables et nocifs de l’air lors de rencontre et événement heureux.
Foin d'odeur :( Hierochloe odorata )

Est appelé aussi les ¨cheveux de la terre mère ¨, c’est une plante féminine. Elle attire les Énergies propices à l'Harmonie, elle invite les énergies bénéfiques et favorise les ambiances agréables. Mais elle est aussi très bénéfique pour les hommes car elle incite l’ouverture et la réception de l’esprit a des ondes positives.
Pin :

Utilisé pour soigner diverses affections liées a l’éléments de l’air (affections pulmonaire, laryngites, asthmes etc..). Elle stimule la joie, l’enthousiasme. Elle favorise aussi l’inspiration dans le travail, dans la création et créer une ambiance saines pour toutes sortes d’activités. Son odeur évoque les grands espaces.
Romarin :

Symbolise la pureté et la force. Les huiles essentielles du romain, son utilisées pour nettoyés les objets devant être utilisé par les aimes et les hommes et les femmes médecine. Il a aussi des effets bénéfiques sur la peau et les cheveux. Sert aussi à mettre une ambiance propice aux activités thérapeutiques.
Sauge : ( Salvia sp.)

Plante très importante pour les amérindiens elle les accompagne dans beaucoup de rituels. Elle est employée dans toutes les Traditions Indiennes. Elle possède une action purificatrice très puissante. Ils l’utilisent pour purger l’ambiance, les êtres, les objets. Sa fumée est réputée purifier l'atmosphère et même les fibres de l'aura. Elle transforme les énergies négatives en énergies positives. Elle peut aussi servir pour accueillir le nouveau jour.
Sapin :

Utilise pour soigner divers affections liées a l’élément de la TERRE (cicatrisation des plaies ; élimination du mucus du corps). Le sapin est une plante antiseptique et bactéricide. L’odeur provoque un sentiment de bonheur tranquille. Permet de créer une ambiance naturelle comme celle rencontrée dans les forets canadiennes.
Tabac : ( Nicotiana tabacum )

Utilisé fréquemment sous forme d'offrande, pour protéger la santé des Peuples, pour assurer leur sécurité dans des tempêtes , pour demander l'aide du Grand Esprit ou pour exprimer sa gratitude pour des faveurs obtenues . On peut aussi offrir du tabac à une pierre , à l'esprit animal ou d'un arbre que l'on vient d'abattre . On dépose un peu de tabac sur le sol avant de faire une prière de Remerciement ( Gratitude - donner pour recevoir )


Paroles d'Archie Fire Lame Deer - Chef Lakota

La Spiritualité et la religion sont deux choses différentes.En général,
nombreux sont ceux qui ne comprennent pas que la Spiritualité vient du coeur et non de la mémoire.
Prier vient du coeur.L'Indien prie spirituellement, physiquement, mentalement et émotionnellement













Méssages d'Isabelle 2013

message du 23 octobre 2013                    

Bonjour ma petite maman harassée par tes problèmes physiques … et moraux ! Il vrai que les personnes ultra sensibles sont plus affectées que d’autres par tous ces bouleversements … géologiques … politiques … par toute cette négativité ambiante … et qu’il est de plus en plus difficile de rester positif. Et pourtant ! les bonnes pensées, la prière, la bénédiction sont les seules panacées. C’est à chacun d’y mettre un peu du sien à sa façon ! … à sa mesure ! Nous vous aidons mais notre tâche est de plus en plus difficile. Gardez l’espoir en une vie meilleure … malgré toutes les embûches "qu’on" vous tend. Sachez que notre amour vous est acquis pour toujours Haut les cœurs

 

Le 23 octobre 2013 Et ressourcez-vous dans votre jardin secret … qui est au fond de chacun de vous … qui que vous soyez !


                    Auteur : Anne-Marie Lionnet



message du 21 février 
                   


bonjour ma petite maman fragile ... que tout le monde se rassure ... c’est ta grande fatigue qui te freine dans les messages. pour la sainte Isabelle, je te donne un peu de force ! je vais citer quelques maximes pour vous aider ! et toujours vous encourager, malgré les turbulences énormes de votre monde ... sachez que nous vous aimons de toute notre âme, de toutes nos forces. "la clé du bonheur consiste à réaliser que ce n’est pas ce qui arrive qui compte, mais la façon dont vous décidez d’y réagir." ... "percevez la douleur des autres. comprenez leurs luttes et leurs déceptions, leurs épreuves et leurs faiblesses, et ouvrez leur votre cœur. prenez conscience que chacun fait de son mieux. Ne jugez personne. bercez plutôt toute l’humanité dans votre cœur" ... "rien de ce qui a existé dans votre passé ne peut être changé maintenant. c’est vous qui créez votre passé et votre futur. par conséquent, vous créez la totalité de l’instant présent, y compris les choses que vous pensez inchangeable" ... "ce sont les petites choses que vous accomplissez chaque jour ... sourire à un inconnu ... faire un compliment ... qui vous rapprochent de la vérité spirituelle, de la pureté de votre âme." malgré la bourrasque tenez bon … et cela sera !

haut les cœurs

le 21 février 2013

soyez en sûrs le calme revient après la tornade … et le jour se lève … même si la nuit est très sombre  ! 

 

 

 

 

 


08/03/2013
0 Poster un commentaire

La spîritualité Amérindienne





http://www.soleil-levant.org/presse/IMG/arton7.jpgChamanisme amérindien : le monde des esprits

La Cérémonie du Pow Wow par Tamara Farin

 

Dans la même rubrique

Dans la même rubrique

Début septembre en terres Navajo, c'est le moment de cette grande prière qu'est notre Pow Wow annuel. Nous allons manifester et appeler le monde des esprits pour que paix, fertilité et abondance honorent la terre.

Ouvrir le Cercle sacré Pendant l'année, l'Esprit nous a offert ce que nous avons mérité pour notre comportement responsable et pour notre générosité quotidienne : des plumes, des peaux, des griffes... Ces choses qui ne s'achètent pas mais que seul l'Esprit nous donne. Nos familles ont travaillé dure cousant et perlant pour faire nos costumes. Les Anciens et notre chaman ont défini un cercle sacré fait d'un espace central pour la danse, et entouré de bancs pour les participants qui doivent prier avec nous. Sur ce cercle, il y a quatre portes pour laisser entrer respectivement les esprits de l'est, du sud, de l'ouest et du nord. Notre chaman a prié aux quatre directions et purifié ce lieu où nous allons contacter les esprits. Il a offert de la farine de maïs car il faut toujours nourrir l'Esprit en premier. Il a fumé la pipe sacrée afin que ses prières montent vers Père ciel. C'est à nous de rentrer dans l'arène, toujours par la porte de l'est.

De danse à transe

Les tambours résonnent et nous sommes pris dans les battements du cœur de la terre. Le feu émerge de son ventre et pénètre notre corps. Très vite, nous rentrons dans un espace où notre seul but est de danser pour faire vibrer nos corps de l'intérieur jusqu'à rejoindre les vibrations sacrées du monde de l'invisible. Nos pas vêtus de mocassins sont légers, nos mouvements sont fermes et déterminés. Tournoyant, tous nos sens se confondent, ce que nous voyons, entendons, faisons conve vers une seule et même énergie qui est celle des esprits. Le vent devient fort dans nos plumes, le soleil brûlant sur nos peaux de bête et la terre vivante plus puissante que jamais. Un flux d'énergie envahit l'arène nous emmenant tous avec lui. Toute notre attention est portée sur l'Esprit que l'on sent descendre sur nous. Nous sommes baignés de la sensation étrange que nous ne sommes plus seul et que les présences se multiplient autour de nous. Nous nous sentons contenus dans quelque chose de doux, d'enveloppant, de vibrant. L'unité et la force saisissent nos cœurs. Notre chaman porte son regard vers le ciel. Ses yeux profonds et son air enjoué indiquent que les esprits sont là et que nous devons continuer à nous laisser emmener dans cet infini. Deux corbeaux crient dans le ciel puis tournoient au-dessus de l'arène. L'odeur des peaux de bêtes, du tabac et de la sauge nous aspire dans une vibration finale où nous devenons les esprits. Les mouvements de notre corps ne nous appartiennent plus. Ce que nous voyons n'est plus notre vision, tout devient énergie, lumières, mouvements, fusions. Nous dansons pour tous les êtres vivants et pour la terre entière. Nous permettons aux esprits de vivre et de faire leur travail ici bas. C'est maintenant le chaos qui se manifeste et nous savons que cela est bon : il permet de réorganiser et de rééquilibrer ce qui est. Il n'y a qu'à observer notre chaman dans sa posture centrée, forte et puissante pour savoir que de cela naît l'harmonie. Cette transe va durer longtemps, très longtemps, et plusieurs esprits vont visiter notre corps et accomplir leur mission. Nous nous sentirons alors la fierté de notre nation, les fils de la terre, une manifestation de l'Esprit. Nous nous sentirons des êtres pleins, heureux au présent et se sachant fort ensemble. Cela n'est-il pas ce que <l'Esprit veut de nous ?

 

 

 

http://www.soleil-levant.org/presse/IMG/arton200.jpgDéclaration du Chef Indien Seattle en 1854 au Grand Chef de Washington

 Dans la même rubrique

 

Ce discours est la réponse du Chef Seattle en 1854 au gouvernement américain qui lui proposait d'abandonner sa terre aux blancs, et promettait une réserve pour le peuple indien. À la lumière des problèmes écologiques, ce texte est à la fois prophétique, poétique et éclairant.

« Comment peut-on vendre ou acheter le ciel, la chaleur de la terre ? Cela nous semble étrange. Si la fraîcheur de l'air et le murmure de l'eau ne nous appartiennent pas, comment peut-on les vendre ?
Pour mon peuple, il n'y a pas un coin de cette terre qui ne soit sacré. Une aiguille de pin qui scintille, un rivage sablonneux, une brume légère, tout est saint aux yeux et dans la mémoire de ceux de mon peuple. La sève qui monte dans l'arbre porte en elle la mémoire des Peaux-Rouges. (...) Nous faisons partie de la terre et elle fait partie de nous. Les fleurs qui sentent si bon sont nos sœurs, les cerfs, les chevaux, les grands aigles sont nos frères ; les crêtes rocailleuses, l'humidité des Prairies, la chaleur du corps des poneys et l'homme appartiennent à la même famille._ Ainsi, quand le grand chef blanc de Washington me fait dire qu'il veut acheter notre terre, il nous demande beaucoup...(...).
Un coin de terre, pour lui, en vaut un autre puisqu'il est un étranger qui arrive dans la nuit, et tire de la terre ce dont il a besoin. La terre n'est pas sa sœur, mais son ennemie ; après tout cela, il s'en va. Il laisse la tombe de son père derrière lui et cela lui est égal ! (...) L'air est précieux pour le Peau-Rouge car toutes les choses respirent de la même manière. L'homme blanc ne semble pas faire attention à l'air qui respire. Comme un mourant, il ne reconnaît plus les odeurs. (...)
Je suis un sauvage et je ne comprends pas une autre façon de vivre. J'ai vu des milliers de bisons qui pourrissaient dans la prairie, laissés là par l'homme blanc qui les avait tués d'un train qui passait. Je suis un sauvage, et je ne comprends pas comment ce cheval de fer qui fume, peut-être plus important que le bison, que nous ne tuons que pour les besoins de notre vie._ Qu'est-ce que l'homme sans les bêtes ? Si toutes les bêtes avaient disparu, l'homme mourrait complètement solitaire, car ce qui arrive aux bêtes bientôt arrive à l'homme.
Toutes les choses sont reliées entre elles. Vous devez apprendre à vos enfants que la terre sous leurs pieds n'est autre que la cendre de nos ancêtres. Ainsi, ils respecteront la terre. Dites-leur aussi que la terre est riche de la vie de nos proches. Apprenez à vos enfants ce que nous avons appris aux nôtres : que la terre est notre mère et que tout ce qui arrive à la terre arrive aux enfants de la terre. Si les hommes crachent sur la terre, c'est sur eux-mêmes qu'ils crachent.
Ceci nous le savons : la terre n'appartient pas à l'homme, c'est l'homme qui appartient à la terre. Ceci nous le savons : toutes les choses sont reliées entre elles comme le sang est le lien entre les membres d'une même famille. Toutes les choses sont reliées entre elles... Mais, pendant que nous périssons, vous allez briller, illuminés par la force du Dieu qui vous a conduits sur cette terre et qui, dans un but spécial, vous a permis de dominer le Peau-Rouge. Cette destinée est mystérieuse pour nous. Nous ne comprenons pas pourquoi les bisons sont tous massacrés, pourquoi les chevaux sauvages sont domestiqués, ni pourquoi les lieux les plus secrets des forêts sont lourds de l'odeur des hommes. Que sont devenus les fourrés profonds ? Ils ont disparu. Qu'est devenu le grand aigle ?


Il a disparu aussi.


C'est la fin de la vie et le commencement de la survivance. »




 

 


Découvrez Niveos!


04/12/2008
0 Poster un commentaire